原标题：马克思对文明发展规律的深刻启示
马克思没有具体描述文明的着作，但他所创造的历史唯物主义为我们研究文明问题提供了理论指导。他揭示的人类社会发展规律实际上涵盖了文明发展的规律。
唯物史观为研究文明问题提供了科学的方法论指导
在批判黑格尔的唯心主义和费尔巴哈的机械唯物主义的基础上，马克思创造了一种历史唯物主义。这使得历史唯物主义在理解世界和改造世界方面优于理想主义和机械唯物主义。就文明问题而言，理想主义者在分析文明进步的原因时，往往关注精神层面的成因，如精英的意志和群众的心态。然而，马克思追溯其根源，并询问如何确定和确定精神层面的特征。因此，他强调“这种历史观不同于唯心主义的历史观，不是从思想的角度来解释实践。而是要解释基于物质实践的各种概念形式。”当机械唯物主义者分析为什么一些文明正在发展，一些文明停滞不前时，他们往往会解释除人以外的其他因素，如地理环境和社会环境。这无法回答为什么历史地理和社会环境大致相同。文明将有非常不同的发展成果。费尔巴哈对历史缺陷的无知遭到了马克思的批评。 “当费尔巴哈是唯物主义者时，历史超出了他的视野;当他去探索历史时，他不是唯物主义者。在他看来，唯物主义和历史是完全分离的。“马克思从人的物质生产实践和物质生产实践中形成的物质生产能力中探索了文明发展的最终原因。
一般来说，历史唯物主义主要从四个方面为我们的文明研究提供方法论指导。首先是最终的原因追踪方法，即在因果链中不断追溯，揭示文明发展的最终原因。从人们不得不吃，喝，穿到生存的简单事实，因此必须从事物质生产，马克思认为，历史发展的最终原因是物质生产实践活动和物质生产中形成的物质生产能力的提高。练习活动。第二个是层次分析过程，即从三个层面分析文明的内部结构：生产力，生产关系（经济基础）和上层建筑。从物质生产的实践活动出发，马克思认为人们在生产实践活动中不可避免地会形成一定的生产关系，人们在生产中的作用决定了他们在生产关系中的地位;其中，主导阶级或群体将建立国家，制定法律和构建意识形态。保持其主导地位，从而形成决定生产关系的生产力与决定上层建筑的生产关系（经济基础）之间的等级关系。当然，被确定的程度不是被动的，而是可以起到适得其反的作用，比如统治阶级可以通过斗争改变上层建筑，从而促进生产关系的转变。第三种是阶段划分的方法，它将文明发展的不同阶段与生产方式（生产力和生产关系的总和）分开。因为马克思认为生产力和生产关系构成了社会的基础，所以他将社会文明发展的不同阶段从这个基础上划分出来。第四，文明交流的分析方法取决于生产力发展水平，即各种文明的生产力发展水平决定了文明之间的交流状态。生产力的发展水平不仅决定了文明的发展水平，也决定了不同文明之间的交流状况。生产力发展水平较高的文明往往在交流中起主导作用，而生产力发展水平较高的文明处于被动和克制的地位。
个体文明的发展规律
文明发展的最终原因：文明是由个人组成的，人们在想要生存时必须工作是不言而喻的。在改造自然的同时，人们在改变自己。正如马克思所描述的那样，“在复制本身的行为中，不仅客观条件发生变化，例如，国家变成了一个城市，荒野就变成了一个复垦的地方。等等，生产者已经改变了。他发展了新的品质，通过生产发展和改造自己，创造新的力量和新的想法，创造新的沟通方式，新的需求和新的语言。“人们的生产能力不断提高，他们的表现也是劳动力。劳动生产率的提高劳动生产率的提高是工业部门不断升级的前提条件，从农业生产向工业生产转变的前提是提高农业劳动生产率。正是由于劳动生产率的提高。农业劳动生产率农业部门生产剩余劳动力并将其转移到工业部门进行生产活动，以便剩余农产品可以作为工业部门生产工业产品的原材料，使农民可以增加收入。购买工业产品这就是马克思提出以下断言的原因：“农业学校的正确观点是，剩余价值的总产量，以及资本的总体发展，实际上是基于农业劳动生产率的自然基础。在.的基础上，超出工人个人需求的农业劳动生产率是全社会的基础，首先是资本主义生产的基础。“
同样，从工业生产向服务业生产过渡的前提是提高工业劳动生产率。此外，就像中国古代思想家关忠对“仓颉真实礼仪”的巧妙总结一样，随着劳动生产率的提高，人们满足基本生活需要的能力将在满足他们的基础上不断提高。自己的物质需求。人们将更多地遵循礼仪，做更多有益于社会的事情，从而不断改善社会的文明和理性。
可以看出，正是从“劳动”的不言而喻的事实来看，历史唯物主义揭示了人类社会发展的规律。因此，恩格斯将历史唯物主义概括为“劳动发展史上一个理解所有社会历史的关键的新派系”。
文明的内部结构：文明内部存在着不同的层次，这些层次之间的关系构成了文明的内部结构。历史唯物主义将文明分为三个层次，即生产力，生产关系（经济基础）和上层建筑。处于更深层次的因素决定了上层因素的特征和发展，即生产力决定了生产关系，经济基础决定了上层建筑。
首先看生产力来确定生产关系。生产力是指人们在物质生产实践中形成的生产能力。它可以通过劳动生产率来衡量;生产关系是人们在物质生产实践中形成的关系。在生产关系方面，马克思将其细分为劳动关系和社会关系。劳资关系主要指劳动分工。社会关系主要指分配关系。这是我们过去常常忽略的。然而，如果没有这样的细分，我们往往无法完全构建生产力的因果链来确定生产关系。劳动生产率的提高将导致劳动分工的变化。这可以表示为工业部门劳动分工的变化，例如农业劳动生产率的提高，导致农业和非农业部门之间的劳动分工的发展;它也可以表现为大脑分工的变化，如体力劳动者的劳动生产率的提高可以导致脑力劳动者数量的增加。分工的变化往往会导致分配关系的变化。这可以表示为由农业部门主导的分配关系向由工业部门主导的分配关系的转变，或者表现为由体力劳动主导的分配关系的转变。这是一种基于脑力劳动的分配关系。
让我们看看确定上层建筑的经济基础。生产关系的总和构成了社会的经济基础。它可以通过生产中各种社会阶层或群体的地位来表征;上层建筑是指法律和政治制度及其相应的意识形态。在生产中占主导地位的阶级或群体构成统治阶级或社会群体，他们通过建立法律和政治制度以及维护它们的意识形态的建构来维持其统治。换句话说，什么样的生产结构将具有什么样的上层建筑。当然，统治阶级或团体并非完全被动的主体。他们可以通过斗争改变政治和法律制度，从而影响生产关系，尤其是分配关系。但这种变化能否促进历史发展取决于能否促进生产力的发展。
文明发展的阶段：马克思在人类社会的发展，即文明，在不同的着作中有着不同的分歧。根据马克思按照生产方式发展的文明阶段，我们认为“三形式理论”更符合按照生产方法标准的阶段划分，也是一个更具说明性的阶段划分。三种形式理论将人类社会的发展，即文明，分为三个主要阶段，即人类依赖的阶段，基于事物依赖的人的独立阶段，以及自由人的结合。谁实现了人的全面发展。阶段。以我们熟悉的方式，它是前资本主义社会，资本主义社会和共产主义社会的三个阶段。
首先，三形式理论是一个将生产力和生产关系结合起来的分工。在第一种主要形式中，生产能力是在狭窄和孤立的地方发展的，由此产生的生产关系是人的依赖性，即人与人之间的等级关系;第二大形式生产能力的发展形成了普遍的社会物质转型，综合关系，多方位需求和综合能力体系。由此产生的生产关系是基于事物依赖性的人的独立性，即不依赖于人，而是依赖于市场与金钱之间的平等关系;在第三种形式中，生产能力的发展已经能够实现个人的全面发展，由此产生的生产关系是生产能力从属于社会和共同的。财富不再是剥削他人的手段。我们熟悉的五种形式理论只指出了几种社会形式的演化顺序，并不清楚什么样的生产能力导致相应的社会形式的出现。
其次，从解释力的角度来看，五形理论中存在两个难以回答的主要问题。首先是如何在前资本主义社会中几种社会形态的变化与生产能力水平的变化之间建立相应的关系。这也是长期困扰历史圈的问题。就目前的研究而言，无法证明生产能力的质的提高导致了从奴隶社会向封建社会的转变。二是如何在资本主义向社会主义过渡到生产能力发展水平之间建立相应的关系，特别是在一批生产能力相对落后的国家，如苏联和中国，通过阶级斗争，建立了社会主义制度。相比之下，三形式理论通过将前资本主义社会的形式分类为基本相同的社会形式来回答第一个问题;通过建立具有发达生产力的资本主义国家和生产率落后的发展中国家在两种主要形式中，两国都通过为过渡到第三大形式制定条件来回答第二个问题。
目前，人类文明正处于从第二大形态向第三大形态过渡的漫长过程中。发达资本主义国家在生产力发展水平方面遥遥领先于发展中国家，客观上使它们处于第二大形式的更高阶段;而发展中国家处于第二大形式的较低阶段。作为一个发展中国家，中国选择避免重新占据导致巨大财富和财富分化的资本主义道路并付出沉重代价，并发挥主体的主动性。在中国共产党的领导下，建立了中国特色社会主义制度;它在曲折的发展中不断变化。逐步探索中国道路，充分发挥中国特色社会主义制度的优越性，推动中国特色社会主义文明的发展，促进生产力的持续快速增长。
文明之间交往的发展规律
马克思在揭示个体文明发展规律的基础上，探讨了不同文明之间交往的发展规律。
首先，个体文明从相对孤立的发展向更密切的互动和互动发展的动力是生产能力的提高。不同文明之间交流的实质性增强发生在第二大社会形式。随着生产能力的不断提高，剩余产品不断增加，剩余产品交换市场继续发展，不断超出当地限制。世界市场的演变。 “人与人之间的国际关系最初只不过是他们作为商品所有者的关系。大宗商品本身超越了所有宗教，政治，种族和语言限制。他们的共同语言是价格，他们的共性。这是资金。“这是资本专门推动市场扩张。正如马克思深刻揭示的那样，”资本必须努力摧毁当地的交换，交换和征服整个地球作为市场的限制。另一方面，它努力利用时间来消除空间，即从一个地方取货。移动到另一个地方所需的时间减少到最低限度。“换句话说，资本不仅必须占据整个地球的空间，而且还要最大限度地减少往返于全球各个角落所需的时间。当然，这些都是基于产能的大幅增加。
第二，在确定不同文明之间交流的文明关系，个体文明发展的生产力水平。正如马克思指出的那样，“各民族之间的关系取决于每个国家的生产力，劳动分工和内部关系的发展程度。”文明之间的交流是不平等甚至是血腥的。它们通常由生产力发达的资本主义国家主导。它们倾向于将个别文明中实行的残酷资本主义制度扩展到全球一级，在全球范围内利用落后文明，就像在文明中利用无产阶级一样。在全球范围内造成两极分化。正如马克思指出的那样，“一国内部自由竞争造成的一切损害将在世界市场上大规模复制.如果自由贸易的信徒无法理解一个国家如何牺牲其他国家。为了致富，我们不应该对此感到惊讶，因为这些绅士也不想知道在一个国家，一个班级如何牺牲另一个班级致富。“
第三，文明交流的历史意义是为从第二大社会形态向第三大社会形态，即共产主义社会的转变创造条件。首先，不同文明之间的交流正在为共产主义的到来做好准备。正如马克思所说，“资产阶级历史的使命是为新世界创造物质基础：一方面，它将导致基于全人类相互依赖的普遍交换，以及这种相互作用的工具;另一方面发展，人类的生产力将物质生产转化为对自然力量的科学统治。“其次，不同文明之间的交流为实现共产主义创造了“新人”。马克思强调，劳动的解放和共产主义的实现只能在全球范围内实现。 “解放劳动既不是地方问题，也不是国家问题，而是涉及现代社会所有国家的社会问题。解决方案取决于最先进国家在实践和理论上的合作。”换句话说，它需要“普遍”和“完整”的个人。
当然，向共产主义的过渡是一个漫长的历史过程，也是一个需要人们为之奋斗的过程。首先需要处于不利地位的发展中国家充分利用其后发优势，利用文明交流提供的机会向先进文明学习，尽快实现赶超发展，逐步缩小差距。发达的资本主义国家。当世界主要国家处于大致相同的发展水平时，目前不平等，弱势肉类的国际秩序将会结束。特别是中国文明需要发挥更重要的作用。一方面，世界上人口最多的中国现在正通过自身的可持续发展进入世界舞台的中心;另一方面，强调和平共处，合作共赢的中华文明传统使其能够建立更加公平的国际秩序。做出更大的贡献。
可以看出，马克思的文明观不仅深刻地分析了世界历史的发展过程，而且科学地预测了世界历史的发展趋势。正处于世界舞台中心的中国，一直以脚踏实地的方式推动文明交流与相互了解，扎实推动人类文明的发展。